La letteratura fantascientifica può essere un mezzo per preparare le masse a cambiamenti storici molto importanti?
Per molti intellettuali la scrittura di anticipazione è vista soltanto come un genere adolescenziale, un’accozzaglia di fantasie che fanno perdere tempo teorizzando nuovi mondi, nuove civiltà e sovente, specie nei più recenti romanzi cyberpunk, preconizzano un pericoloso sviluppo della tecnologia, oltre che una visione oppressiva di un modo di vivere sempre più distopico e angosciante. Il non voler prendere sul serio quello che viene scritto in questi libri può però essere la grande forza di questo genere letterario che a molti sembra soltanto un atto ricreazionale o di evasione, mentre potrebbe essere visto anche come un veicolo per far accogliere alle masse l’arrivo di nuove verità.
Cerchiamo di riflettere se effettivamente la fantascienza può condizionare le masse ad accettare le visioni future che si potrebbero prospettare come possibili e come possa modificare il senso religioso nell’uomo.
Ci sono molte teorie a questo riguardo. Il processo di sottile e graduale suggestione è denominato “programmazione predittiva”. “La programmazione predittiva potrebbe funzionare mediante la propagazione dell’illusione di una visione infallibilmente accurata di come apparirà il mondo nel futuro”. Questo almeno è quanto afferma  il ricercatore alla Bentley University Michael Hoffman, secondo il quale questo genere letterario è fondamentale nell’indottrinamento della popolazione; ma quanto la progettazione del futuro è programmata e quanto invece la letteratura fantascientifica potrebbe interpretare un sentimento comune di quanto starebbe davvero per accadere?

Soprannominata anche “inevitabilismo fantascientifico” da Hoffman, la programmazione predittiva è analoga a un virus che infetta i suoi ospiti con la falsa convinzione che sia
inutile resistere al controllo centrale dell’establishment, oppure postula un’alternativa controculturale a tale controllo che è in realtà una contraffazione, proveniente segretamente dall’establishment stesso. Altre idee di Hoffman sono che l’annerimento (inquinamento) della terra è inevitabile come l’entropia; che l’estinzione (intesa anche come “evoluzione”) della specie è inevitabile.
Le idee, spesso contagiose, potrebbero pertanto essere instillate attraverso la circolazione di documenti che funzionano come un richiamo di massa sotto le spoglie della letteratura fantascientifica. Una volta compresi ed assimilati a livello psicocognitivo, questi messaggi diventerebbero profezie che si autoavverano e verrebbero abbracciate per approssimazione dalle masse che reinterpretano gli sforzi comunicativi espressi dall’élite economica.
Oltre a diffondere virulenti ceppi di pensiero, la fantascienza, o una parte di essa, è stata anche determinante nella promulgazione del darwinismo. Ad esempio, la letteratura fantascientifica del massone H.G. Wells giocherebbe un ruolo importante nel diffondere il concetto di evoluzione. In molti racconti e romanzi di fantascienza incontriamo eroi e supereroi umanoidi provenienti da razze altamente evolute del futuro (o, a volte, del passato), o da galassie lontane . L’idea della possibilità di una vita intelligente “altamente evoluta” su altri pianeti è diventata così tanto parte della mentalità contemporanea che anche speculazioni scientifiche (e semi-scientifiche) rispettabili la assumono come una cosa ovvia. Autori popolari e innovativi come Erich von Daniken e Peter K0losimo hanno trovato le prove della presenza di esseri “extraterrestri” o “dei” nella nostra storia antica, al punto di affermare che presumibilmente questi esseri sono i responsabili dell’apparizione improvvisa dell’intelligenza nell’uomo, altrimenti difficile da spiegare con la solita teoria evoluzionistica.
L’universo della fantascienza è quasi totalmente laico, anche se spesso appaiono sfumature “mistiche” di tipo occulto o orientale. “Dio”, se mai menzionato, è un potere vago e impersonale, non un essere personale (ad esempio, la “Forza” di Star Wars, un’energia cosmica che ha il suo lato malvagio oltre che buono). La crescente fascinazione dell’uomo contemporaneo per i temi della fantascienza è un riflesso diretto della perdita dei valori religiosi tradizionali. Espandendo i temi “mistici” della fantascienza, il filosofo e teologo  afferma che il genere letterario si estende invariabilmente nel regno dell’occulto:
“La stretta relazione tra la fantasia occulta e la pratica effettiva dell’occulto è ben consolidata nella storia. Scrittori come H.P. Lovecraft e Edgar Rice Burroughs, capostipite dei racconti di Tarzan e Jane, praticavano l’occultismo.”
Carl Raschke spiega come la fantascienza presenti un futuro che ha riscoperto le tradizioni occulte del suo passato: “Sempre più, la fantascienza con le sue prospettive del futuro tecnologico si intreccia con il neopaganesimo e il mondo medievale. La sintesi è stata raggiunta per la prima volta con un’arte raffinata nella trilogia di Star Wars di Lucas”.
Riassumendo eloquentemente la stretta correlazione tra fantascienza e occultismo, Raschke afferma: “La fantascienza, la ‘fantasia scientifica’, la pura fantasia e il mondo del pensiero e dell’attività esoterici sono stati tutti intimamente collegati storicamente”.
Seri scienziati dell’Unione Sovietica hanno ipotizzato che la distruzione di Sodoma e Gomorra sia dovuta a un’esplosione nucleare, che esseri ‘extraterrestri’ visitarono la Terra secoli fa, che Gesù Cristo potrebbe essere stato un ‘cosmonauta’ e che oggi ‘potremmo essere sulla soglia di una “seconda venuta” di esseri intelligenti dallo spazio. Scienziati occidentali altrettanto seri ritengono che l’esistenza di “intelligenze extraterrestri” sia abbastanza probabile che per almeno 18 anni hanno cercato di stabilire un contatto con loro attraverso radiotelescopi e attualmente ci sono almeno sei ricerche condotte da astronomi di tutto il mondo per cercare segnali radio intelligenti provenienti dallo spazio.
La forte influenza del genere fantascientifico sulla scienza potrebbe, a sua volta, provocare un cambiamento nel pensiero religioso. I teologi contemporanei speculano sul nuovo regno dell”esoteologia’ (la teologia dello spazio esterno) diffondendo una nova coscienza religiosa che sta gradualmente soppiantando il cristianesimo. Intrisa di occultismo e con accenni di una spiritualità pagana emergente, la fantascienza potrebbe facilitare un cambio di paradigma nel pensiero religioso.
Un simile cambiamento di paradigma potrebbe essere già in atto. Tra uno dei suoi principali “evangelisti” c’è William Sims Bainbridge, sociologo e membro della National Science Foundation. Bainbridge si occupa principalmente dello sviluppo di una nuova religione mondiale, che chiama la “Chiesa Galattica di Dio”. Espandendo le caratteristiche intrinseche di una tale chiesa, Bainbridge suggerisce, “le sue origini più probabili sono nella fantascienza” (“Religions for a Galactic Civilization”).
Secondo Bainbridge, la secolarizzazione fornisce il seguito religioso-culturale per questa nuova religione. Esaminando il fenomeno sociologico della secolarizzazione, Bainbridge fa un’osservazione interessante: “Secolarizzazione non significa un calo del bisogno di religione, ma solo una perdita di potere da parte delle denominazioni tradizionali. Gli studi sulla geografia della religione mostrano che dove le chiese si indeboliscono, i culti e l’occultismo esplodono per riempire il vuoto spirituale”.
La secolarizzazione è stata comunemente associata all’ateismo. In effetti, i passati periodi di secolarizzazione hanno visto il declino delle fedi teistiche e un generale rifiuto delle tradizionali nozioni di Dio. Senza dubbio, la pubblicazione dell’Origine delle specie e la successiva diffusione diffusa del pensiero evoluzionistico ebbero questo effetto. Tuttavia, i periodi di secolarizzazione non rappresentano l’annullamento della religione, ma la preparazione dell’ambiente religioso-culturale dominante all’arrivo di una nuova religione. La secolarizzazione e il suo correlato, l’ateismo, fungono solo da catalizzatori per un enorme cambio di paradigma. Ciò inizia con la realizzazione di un significativo paradosso filosofico intrinseco all’ateismo. Gli autori Ron Carlson e Ed Decker spiegano questo paradosso intrinseco: “È filosoficamente impossibile essere ateo, poiché per essere ateo devi avere una conoscenza infinita per sapere assolutamente che Dio non esiste. Ma per avere una conoscenza infinita, dovresti essere Dio stesso. È difficile essere Dio stesso e ateo allo stesso tempo!” .
Per essere filosoficamente coerente, l’ateo deve concludere che lui/lei è un dio. Whittaker Chambers, ex membro della clandestinità comunista in America, ha rivelato il nome di questa fede nella propria divinità intrinseca: “L’umanesimo non è nuovo. È, infatti, la seconda fede più antica dell’uomo. La sua promessa fu sussurrata nei primi giorni della Creazione sotto l’Albero della conoscenza del Bene e del Male: ‘Voi sarete come dèi.'”
In parole povere, l’umanesimo è la religione dell’autodivinizzazione. Il suo dio è l’uomo, scritto con la U maiuscola per denotare la presunta divinità intrinseca all’umanità. Naturalmente, questa era anche la religione della Massoneria. Umanesimo e Massoneria, infatti, hanno condiviso un lungo rapporto storico. In: Le chiavi di questo sangue, il defunto insider vaticano Malachi Martin ha esaminato l’emergere di “una rete di associazioni umaniste” nell’Italia del primo Rinascimento. Queste organizzazioni rappresentavano: “una rivolta contro l’interpretazione tradizionale della Bibbia come sostenuta dalle autorità ecclesiastiche e civili, e contro le basi filosofiche e teologiche fornite dalla Chiesa per la vita civile e politica”.
Sebbene questi gruppi sposassero un’apparente credenza in Dio, le loro nozioni di Essere Supremo erano in gran parte derivate dalla Kabbala:
“Non sorprende che, dato un tale animus, queste associazioni avessero una propria concezione del messaggio originale della Bibbia e della rivelazione di Dio. Si sono attaccati a quello che consideravano un corpo di conoscenza ultrasegreto, una gnosi, che si basavano in parte su ceppi cultuali e occultisti provenienti dal Nord Africa, in particolare dall’Egitto, e, in parte, sulla classica Cabala ebraica”.
Il massone di trentatreesimo grado Albert Pike rivelò che “tutte le associazioni massoniche devono ad essa [la Kabbala] i loro segreti ei loro simboli”. Secondo Martin, tuttavia, questa antica dottrina ebraica fu notevolmente modificata dai primi umanisti: “Sia per ignoranza storica o per volontà di entrambi, gli umanisti italiani hanno ingannato l’idea della Kabbala quasi in modo irriconoscibile. Ricostruirono il concetto di gnosi e lo trasferirono su un piano completamente mondano. La gnosi speciale che cercavano era una conoscenza segreta su come dominare le forze cieche della natura per uno scopo sociopolitico.
Molti dei manufatti semiotici che compongono l’iconografia e il gergo dei primi umanisti erano anche direttamente correlati alla Massoneria:
“Gli iniziati di quelle prime associazioni umanistiche erano devoti della Grande Forza – il Grande Architetto del Cosmo – che rappresentavano sotto forma del Sacro Tetragrammaton, YHWH, il simbolo ebraico per il nome della divinità che non doveva essere pronunciato da labbra mortali. Hanno preso in prestito altri simboli, la Piramide e l’Occhio che tutto vede, principalmente da fonti egiziane”.
L’Occhio che tutto vede e la Piramide comprendono anche la semiologia esoterica della Massoneria. Qual è la spiegazione di tutti questi punti in comune? Secondo Martin, queste caratteristiche condivise erano il risultato di una fusione tra gli umanisti e le antiche corporazioni massoni:
“In altri climi settentrionali, intanto, si è verificata un’unione ben più importante, con gli umanisti. Un’unione che nessuno poteva aspettarsi. Nel 1300, nel periodo in cui le associazioni cabaliste-umanistiche cominciavano a orientarsi, esistevano già, in particolare in Inghilterra, Scozia e Francia, corporazioni medievali di uomini che lavoravano con ascia, scalpello e maglio in pietra da taglio. Liberi muratori di mestiere e timorati di Dio nella loro religione, questi erano uomini che si adattavano perfettamente all’ordine gerarchico delle cose su cui poggiava il loro mondo.
Evidentemente, non potevano esserci due organizzazioni più diametralmente opposte della Massoneria e dell’Umanesimo:
“Nessuno in vita nel 1300 avrebbe potuto prevedere una fusione di menti tra le corporazioni di massoni e gli umanisti italiani. La fede tradizionale dell’uno e l’ostilità ideologica sia alla tradizione che alla fede dell’altro avrebbero dovuto rendere i due gruppi suscettibili di mescolarsi come olio e acqua.
Tuttavia, la fine del 1500 vedrà la fusione di questi due gruppi. Il corollario più evidente di questa coalescenza organizzativa è stata una notevole differenza nelle pratiche di reclutamento: “Man mano che il numero dei lavoratori o ‘operativi’ diminuiva progressivamente, i massoni venivano sostituiti da quelli che venivano chiamati Massoni Accettati – gentiluomini di svago, aristocratici, persino membri delle famiglie reali – che sollevavano ascia, scalpello e martello solo nelle cerimonie simboliche ultrasegrete della loggia, ancora custodita dagli ‘Incarichi’ e dal ‘Parola Muratore.’ Nacque il muratore ‘speculativo’. La nuova Massoneria si allontanò da ogni fedeltà al cristianesimo ecclesiastico romano”. In effetti, la nuova dottrina massonica sembrava essere quella che rifuggiva completamente dai concetti cristiani: “Non c’era alcuna base concettuale attraverso la quale una tale credenza potesse essere riconciliata con il cristianesimo. Perché erano precluse tutte le idee come il peccato, l’inferno per la punizione e il paradiso per la ricompensa, e il sacrificio eternamente perpetuo della Messa, santi e angeli, sacerdote e papa.
Il nuovo massone non era più un architetto della pietra da taglio. Invece, era un architetto dell’utopia tecnocratica imposta dalla Nuova Atlantide di Bacon. Il suo dio era l’uomo stesso, una divinità emergente scolpita dal golem cabalistico della natura attraverso il processo occulto del “divenire”. Naturalmente, questo concetto sarebbe stato successivamente diffuso a livello popolare poiché il darwinismo e il mondo lo chiamerebbero “evoluzione”.
Questi concetti umanista-massonico rimangono saldamente radicati nel genere della fantascienza. In un’intervista con l’umanista David Alexander, il creatore di Star Trek Gene Roddenberry ha commentato: “Per quanto oggi mi concentri sulla questione, credo di essere Dio; certamente lo sei, penso che noi esseri intelligenti su questo pianeta siamo tutti un pezzo di Dio, stiamo diventando Dio.
Oltre a sposare questo precetto fondamentale della religione umanista-massonica, Star Trek di Roddenberry ha presentato un governo mondiale tecnocratico sotto l’appellativo di “Federazione”. Naturalmente, si potrebbe sostenere che tali concetti siano semplicemente parte di una finzione innocua inventata per l’intrattenimento. Secondo Bainbridge, tuttavia, esiste una “ricerca incoraggiata dal governo” dedicata alla realizzazione delle “profezie di Star Trek” (“Memorials”). Apparentemente, le demarcazioni tra realtà e finzione stanno diventando sempre più indistinguibili.
Mentre la fantascienza fa proselitismo vigoroso alle masse nella religione umanista-massonica, il vuoto spirituale lasciato dalla secolarizzazione viene colmato. Come Bainbridge ha affermato in precedenza, gli elementi immediati per soppiantare l’autorità ecclesiastica ortodossa sono “sette e occultismo” (“Religioni per una civiltà galattica”). Il movimento di controcultura religiosa contemporanea si è espresso in modo più vivido attraverso l’esplosione dei culti scientisti tra la fine del XX e l’inizio del XXI secolo. Lo stesso Bainbridge è stato attivamente coinvolto in alcuni di questi culti, che fungono da modelli operativi per la sua Chiesa Galattica di Dio.
Oggi esiste già una religione altamente efficace, effettivamente derivata dalla fantascienza, che soddisfa tutti i requisiti sociologici conosciuti per una Chiesa Galattica di Dio; Scientology.
In effetti, Scientology soddisfa tutti i prerequisiti per la Chiesa Galattica di Dio.
L. Ron Hubbard, architetto di questa controversa religione ha deciso apertamente e consapevolmente di convertire il suo lavoro di scrittore di  fantascienza in un sistema di credenze che potessero far funzionare la sua nuova “Chiesa”.
Come derivazione della fantascienza, Scientology ha ereditato una caratteristica centrale del genere: il darwinismo. In Dianetics, il sommo sacerdote scientologista L. Ron Hubbard rivela l’adesione del movimento al pensiero evolutivo: “In questi tempi è abbastanza ben accettato che la vita in tutte le forme si sia evoluta dai mattoni di base: il virus e la cellula.
Il pensiero darwiniano è particolarmente evidente nella preoccupazione di Scientology per la sopravvivenza. In Dianetics, Hubbard afferma: “Il principio dinamico dell’esistenza è la sopravvivenza”. In questa affermazione si possono discernere gli echi del mantra darwiniano: “La sopravvivenza del più adatto”. Hubbard procede a enumerare quattro dinamiche di sopravvivenza. È all’interno della quarta dinamica che il lettore astuto riconoscerà la corrispondente religione dell’autodivinizzazione del darwinismo: “La quarta dinamica è la spinta verso la potenziale immortalità dell’umanità come specie”. Naturalmente, l’immortalità è una caratteristica riservata solo agli dei. Di nuovo diventa evidente il tema religioso dell’ascesa evolutiva dell’uomo verso l’apoteosi.
Alla fine, la chiesa di Scientology di Hubbard “soffrì di scismi religiosi che diedero origine ad altri culti” (Bainbridge, “Religioni per una civiltà galattica). Una delle sette risultanti fu la Process Church of Final Judgement, un culto satanico che fu oggetto di uno studio etnografico quinquennale condotto da Bainbridge (“Social Construction from Within: Satan’s Process”). Innamorato del gruppo, Bainbridge ha elogiato la Process Church come “un’alternativa straordinariamente estetica e intelligente alla religione convenzionale” (“Social Construction from Within: Satan’s Process”).
Un esame più approfondito di questo culto scientistico rivela che i suoi seguaci probabilmente conservarono gran parte del pensiero darwiniano intrinseco al suo capostipite, Scientology. Un esempio calzante è la teologia del fondatore del gruppo, Robert de Grimston. Bainbridge delinea questa teologia: “La teologia di Robert de Grimston era l’hegelismo all’estremo. Per ogni tesi (Cristo, Geova) c’era un’antitesi (Satana, Lucifero), e il culto mirava a raggiungere una sintesi finale di tutte queste dicotomie nella rinascita di DIO. In effetti, un modo per spiegare il fallimento di The Process è notare che ha promesso un paradiso in terra ai membri, ma ha consegnato qualcosa di meno”.
Naturalmente, ogni nuova religione mondiale richiede un nuovo messia mondiale. C’è anche un’eredità messianica all’interno della mitologia massonica. Il massone Albert Pike di trentatreesimo grado afferma: “Ecco l’oggetto, il fine, il risultato delle grandi speculazioni e logomachie dell’antichità; l’annientamento definitivo del male e il ripristino dell’Uomo al suo primo stato, da parte di un Redentore, un Masayah, un Christos, il Verbo, la Ragione o il Potere della Dieta incarnati.”
Il messia massonico non è il Creatore trascendente incarnato come Gesù Cristo, ma un messia che sta dentro l’Uomo stesso. Secondo la dottrina massonica, la conoscenza da parte dell’umanità della sua innata divinità è parte integrante del raggiungimento dell’apoteosi. Pike riassume: “Così l’autocoscienza ci conduce alla coscienza di Dio, e infine alla coscienza di un Dio infinito. Questa è la prova più alta della nostra stessa esistenza ed è la prova più alta della Sua”.
Per quanto riguarda i primi cristiani che credevano che Gesù fosse il Dio trascendente vestito di carne, Pike li descrive in modo derisorio come sempliciotti superstiziosi:
“Gli asini che sviarono il cristianesimo primitivo, sostituendo la fede alla scienza, la fantasticheria all’esperienza, il fantastico alla realtà; e gli inquisitori che per tanti secoli hanno condotto contro il Magismo una guerra di sterminio, sono riusciti ad avvolgere nelle tenebre le antiche scoperte della mente umana; così che ora brancoliamo nel buio per ritrovare la chiave dei fenomeni della natura”.
Il rimprovero di Pike riguardo alla sostituzione della fede con la scienza da parte del cristianesimo tradisce le inclinazioni scientiste della Massoneria. In precedenza nella storia umana, tale credenza scientista era meno potente. Tuttavia, in questa era post-massonica in cui la dottrina del cartello epistemologico dell’élite è stata completamente esternata, lo scientismo domina la giornata. In quanto tale, l’attuale società scientista richiede un messia scientista.
La sincronicità semiotica tra queste due immagini è chiaramente religiosa. Paradossalmente, questo concetto occulto di autodivinizzazione afferma che la divinità interna dell’umanità richiede un facilitatore esterno per raggiungere la piena manifestazione. Ancora una volta, la fantascienza ha svolto un ruolo fondamentale nel preparare le masse a tale eventualità. Uno dei pezzi più significativi della programmazione predittiva di fantascienza messianica è E.T. Il tema centrale del film E.T. è sintetizzato in modo più succinto nell’inquadratura familiare che adornava anche molti dei poster pubblicitari del film. Naturalmente, questa è l’inquadratura della mano tesa del protagonista umano del film che tocca il polpastrello luminoso di una mano aliena che si allunga verso il basso.
Il significato simbolico racchiuso in questa immagine diventa evidente se confrontato con il dipinto della Cappella Sistina di Michelangelo. Come l’inquadratura tematicamente assiale in E.T., il ritratto di Michelangelo presenta Adamo “con il braccio alzato e in punta di dito in unione con Dio”. La sincronicità semiotica tra queste due immagini è chiaramente religiosa. Il colpo fondamentale di Spielberg in E.T. è un riferimento intertestuale al dipinto della Cappella Sistina di Michelangelo.
Entrambi sembrano fondarsi sul tema cristiano di Dio in comunione con la Sua stessa creazione. Il ministero di Gesù Cristo, che i cristiani credono essere Dio incarnato, ha messo in atto questo tema in modo tangibile. Ribadendo questo tema, il film di Spielberg presenta un “messia” extraterrestre che riproduce molti dei miracoli di Gesù. I “miracoli” più significativi compiuti da questo visitatore sono la propria resurrezione e ascensione al cielo. Eppure, nonostante questi apparenti elementi cristiani, il film di Spielberg non può essere interpretato come una “allegoria cristiana”.
L’indecisione di Spielberg sulla teologia cristiana è tutt’altro che nuova o innovativa. E.T. continua semplicemente una tradizione incarnata dalla pittura della Cappella Sistina di Michelangelo. Il ritratto si discosta dal tradizionale paradigma cristiano riguardante il racconto della Genesi e il rapporto dell’umanità con il suo Creatore. Ian Taylor spiega come la pittura di Michelangelo si discosti dal tradizionale racconto della Genesi: “Per quanto possa sembrare improbabile, è, tuttavia, un fatto straordinario che quando dipinto nel 1508 Michelangelo fece l’audace passo di allontanarsi dal racconto biblico della creazione dell’uomo per rappresentare quella che oggi è considerata una versione teisticamente evoluta. Prima di allora, gli artisti si erano attenuti alla descrizione della Genesi di un essere non vivente formato dalla polvere della terra che diventava un'”anima vivente” per infusione del respiro di Dio. L’ormai famoso dipinto di Michelangelo della creazione di Adamo mostra una forma umana abbastanza evidentemente viva con un braccio alzato e in unione con Dio con la punta delle dita. La domanda che questo dipinto pone è che, poiché la creatura è viva, che tipo di essere pre-adamico rappresenta? Intraprendenti insegnanti gesuiti hanno colto questo come rivendicazione storica della verità dell’evoluzione teistica, così che la creatura raffigurata deve essere una specie di antropoide avanzato. Può esserci la certezza assoluta che nulla avrebbe potuto essere più lontano dalla mente di Michelangelo, eppure l’influenza greca e la tendenza a razionalizzare la rivelazione è rappresentata simbolicamente in tutto il dipinto, non nello stile, ma dall’inserimento di sibille greche tra i profeti dell’Antico Testamento.

Creazione di Adamo Michelangelo Buonarroti

Come il ritratto di Michelangelo, E.T. tenta di ri-concettualizzare il rapporto dell’uomo con il celeste. Il film è ambientato nell’era moderna della scienza, un’epoca in cui la cosmologia mistica è stata soppiantata dalla ragione umana. Questo ambiente culturale contemporaneo è governato dallo scientismo. In questo contesto, il protagonista umano di E.T. rappresenta un Adepto o, come vengono chiamati nei circoli esoterici, un Illuminatus (“illuminato”). Con il suo sviluppo evolutivo aumentato attraverso l’intervento extraterrestre e un cambio di paradigma all’orizzonte, il protagonista umano di Spielberg è il prossimo di una lunga serie di Avatar. Il visitatore extraterrestre è una rappresentazione antropomorfa di Prometeo, che impartisce all’uomo la fiaccola della Saggezza. Come evidenziato da film come Incontri ravvicinati del terzo tipo ed ET, il fenomeno UFO relativamente recente ha impressionato in modo significativo Spielberg. In effetti, il mistero dell’UFO ha spinto molti a ripensare la loro relazione con il regno celeste. Timothy Good fornisce un esempio di tale cambiamento di pensiero: “Miles Copeland, ex organizzatore della CIA e ufficiale dell’intelligence, mi ha raccontato una storia interessante che riguardava il tentativo dell’Agenzia in un’occasione di utilizzare avvistamenti di UFO fittizi per diffondere disinformazione. Lo scopo, in questo caso, era quello di “abbagliare” e inebriare” i cinesi, che in diverse occasioni si erano fatti ingannare dalla CIA facendogli inviare squadre in un deserto nella provincia di Sinkiang, nella Cina occidentale, alla ricerca di “energie atomiche” sotterranee inesistenti. L’esercizio ha avuto luogo nei primi anni ’60, mi ha detto Copeland, e ha comportato il lancio di rapporti di avvistamento di UFO fittizi da molte aree diverse. Il progetto era guidato da Desmond Fitzgerald dello Special Affairs Staff (che si è fatto un nome inventando schemi stravaganti per assassinare Fidel Castro). L’esercizio UFO era “solo per mantenere i cinesi fuori equilibrio e far loro pensare che stessimo facendo cose che non stavamo facendo”, ha detto Copeland. “Il progetto ha ottenuto i risultati desiderati, se ricordo bene, tranne per il fatto che in qualche modo è stato raccolto da molti matti religiosi in Iowa e Nebraska o da qualche parte che lo hanno preso abbastanza sul serio da aggiungere un capitolo in più alla loro versione del Nuovo Testamento!”
Se questa manipolazione degli UFO perpetrata dalla CIA è stata abbastanza efficace da costringere alcune fazioni ad abbellire e pervertire le Scritture, immaginiamo cosa potrebbe realizzare un inganno su scala più ampia.
Apparentemente, l’idea che gli extraterrestri visitassero già in passato la Terra è così potente da spingere molti a riconsiderare le loro nozioni religiose tradizionali. Senza dubbio, il fenomeno UFO ha avuto lo stesso effetto su Spielberg. Qui c’è il tema finale alla base delle immagini in E.T.: la ridefinizione di Dio.

Elaborazione da uno scritto di Phillip D. Collins